Menurut R.T. Kusumakesawa (1980), kesenian tayub berawal dari dalam keraton saja, yaitu tarian yang dilakukan oleh raja apabila sedang memberikan pelajaran tentang kepemimpinan (Astha Brata) kepada putera mahkota. Tidak ada orang lain yang masuk dan melihat prosesi ini. Studi R.T. Kusumakesawa (1980) memberikan keterangan bahwa nayub itu berasal dari kata “tayub” yang terdiri dari dua kata yaitu “mataya” yang berarti tari; dan “guyub” yang berarti rukun bersama, sehingga terjadi penggabungan dua kata menjadi satu kata: “mataya” dan “guyub” menjadi “tayub” dan kadang berubah menjadi nayub.

Tayub juga dikenal di dalam serat Centini, yang menyebutkan tayub sebagai tari pergaulan yang berpusat pada penari wanita, yang mempunyai beberapa istilah seperti ronggeng, taledhek (tledek,ledhek), dan tandhak. Istilahistilah tersebut merujuk pada arti penari wanita. Kesenian Tayub Lebdho Rini – di Dusun Badongan, Desa Karangsari, Kecamatan Semin, Kabupaten Gunungkidul, Daerah Istimewa Yogyakarta – memiliki identitas kesenian tayub yang merefleksikan kehidupan manusia yang memiliki kedekatan hubungan antar-manusia dan hubungannya dengan alam sekitarnya. Keakraban seperti ini dapat dilihat wujudnya pada masyarakat homogen dalam masyarakat pertanian tradisional.

Karakteristik petani Gunungkidul yang menanam palawija (singkong, jagung, padi gaga, dan kacang tanah) adalah individu-individu dalam kolektivitas masyarakat petani tradisional, dengan kondisi lingkungan alam yang gersang dan tandus tanpa sistem pengairan modern. Menghadapi kondisi alam, tampaknya mereka tidak pernah menyerah, tetapi hidup coba disiasati dengan kesenian tayub sebagai media ritual kesuburan; sebagai ungkapan ekspresi batin agar mampu ‘menjadi’ sesuatu yang bermakna dan ketergantungannya dengan yang absolut, yaitu “Tuhan”. Relasi dan keakraban kesenian tayub adalah kesadaran kolektif sebagai pencerminan nilai-nilai gotong-royong dalam mitos kesuburan Dewi Sri, agar hidup lebih bermanfaat bagi manusia dan lingkungannya.

Kesenian ini memiliki tata cara tayuban atau ngibing, yaitu: (1) Mengikuti aturan yang ditentukan oleh plandang (seseorang yang memimpin dan mengatur jalannya tayuban, dengan mengutamakan urutan dan keadilan agar tidak terjadi perselisihan yang bisa mengganggu jalannya tayuban; (2) Menjaga jarak satu meter dengan penari tayub; (3) Tidak membawa senjata saat menari; (4) Tidak merokok saat menari; (5) Memberikan saweran (uang); (6) tidak minum minuman keras.

Kesenian Tayub memiliki fungsi kultural yang memuat relasi antara pelaku upacara dengan warga masyarakat, terutama makna simbolis penari tayub sebagai media pengantar upacara dan pengiring sebagai wakil jemaat, yakni sebuah ritus yang bersifat magis simpatetis atau magis yang mempengaruhi kesuburan manusia dan alam sekitarnya. Di samping fungsi ritualnya, kesenian tayub memiliki fungsi sosial sebagai sebuah hiburan bagi masyarakat, terutama para pengiring dari kalangan laki-kali, sehingga kesenian tayub juga disebut sebagai tari pergaulan pria dan wanita. Eksistensi tayub sebagai ekspresi kolektif pada hakekatnya mencerminkan aktualisasi eksistensi estetis, eksistensi etis, dan eksistensi religius.

Sumber : Buku Pentapan WBTB 2018