Alkisah, di sebuah desa tinggallah seorang janda dan dua anak laki-lakinya. Oleh penduduk desa, sang ibu dipanggil Indu Palui, sebab anaknya yang sulung bernama Palui.
Setiap hari Indu Palui bekerja di kebun sayur yang terletak di pekarangan belakang rumahnya sambil momong anak bungsunya. Berkat tangan dinginnya, tanaman di kebun itu tumbuh subur sehingga ada saja sayuran yang bisa dijual di pasar.
Indu Palui sangat menyayangi kedua anaknya, terutama Palui. Akibatnya, Palui tumbuh menjadi anak yang pemalas.
Suatu hari, Indu Palui sedang berada di kebunnya untuk menyiangi rumput liar yang tumbuh di antara tanaman sayurnya. Tiba-tiba ia menemukan dua ekor sangkalap montak, yaitu belalang yang berukuran sangat besar dan biasa dimakan sebagai pengganti daging.
Indu Palui sangat senang karena belalang itu bisa dimasak untuk dijadikan makan siang mereka bertiga. Bergegas dibawanya kedua belalang itu ke dapur rumah dan mengurungnya dalam sangkar kayu kecil.
Melihat belalang besar yang ditemukan ibunya, timbul rasa lapar Palui untuk memakannya. Dia mencari cara agar dapat menikmatinya tanpa dimarahi ibunya.
Palui berjingkat-jingkat menghampiri adiknya yang sedang asyik bermain di dekat dapur. Diambilnya ketapel dari saku celananya dan dilontarkan sebuah batu kecil ke arah adiknya. Plak! Batu mendarat di kepala adik Palui. Sang adik menangis kesakitan.
“O, Palui! Kenapa adikmu menangis?” teriak Indu Palui.
“Adik menangis karena ingin memakan sangkalap montak itu, Umai.”
“Kalau begitu, masak saja untuk makan siang kita.”
“Baiklah, Umai!” jawab Palui gembira.
Bergegas Palui memasak kedua belalang itu. Setelah selesai, ia memberikan bagian kepala dan sayap pada adiknya. Untuk dirinya, ia mengambil bagian dada berdaging. Palui makan dengan lahap dan lupa menyisakan untuk ibunya.
Siang hari, Indu Palui masuk ke rumahnya. Ia merasa lelah dan lapar. Segera ia ke dapur dan mencari belalang yang dimasak oleh anaknya. Namun, ia tidak menemukan makanan yang dicarinya.
“Lui, Palui! Di mana kamu simpan masakan sangkalap montaknya? Umai ingin makan.”
“Sudah kami makan, Umai,” jawab Palui acuh tak acuh.
“Kalau begitu, bekasnya pun tak apa, Nak. Umai hanya ingin merasakan sedikit saja sangkalap montak itu.”
“Ya ampun, Umai. Palui, kan, sudah bilang makanannya habis,” jawab Palui kesal.
Alangkah kecewanya hati Indu Palui begitu tahu tak ada secuil pun makanan yang disisakan baginya.
Merasa sangat sedih, Indu Palui pergi ke hutan untuk menemui Batu Manganga, yaitu batu yang sakti dan bisa berbicara. Batu Manganga berukuran sangat besar. Batu ini memiliki rongga yang berbentuk seperti mulut sehingga bisa menelan manusia.
“Sungguh malang nasibku. Hidup menjanda, Palui anakku tidak menyayangiku. Apalah gunanya aku hidup lagi. Telan saja aku, wahai Batu Manganga,” ratap Indu Palui di depan Batu Manganga.
Mendengar tangisan Indu Palui, Batu Manganga iba, lalu menelan Indu Palui.
Sementara itu, di rumah adik Palui menangis mencari ibunya yang tak kunjung datang. Tak tahan mendengar adiknya menangis, Palui pergi mencari ibunya hingga ke pelosok desa. Namun, hingga petang ia tidak bisa menemukan ibunya. Palui bingung. Tanpa ibunya ia tak bisa berbuat apa-apa.
Timbul rasa bersalah dalam diri Palui. Bersama adiknya, ia mencari sang ibu ke hutan. Sampailah mereka di tempat Batu Manganga.
“Tuan Batu Manganga, adakah kau melihat ibu kami?
Meski mulutnya tertutup, terdengar suara dari arah Batu Manganga. “Siapa namamu?”
“Saya Palui. Saya mencari ibu yang tak pulang semenjak siang.”
Mendengar itu, tahulah Batu Manganga bahwa wanita yang ditelannya tadi adalah ibu dari dua anak itu.
“Ho, rupanya kamu si anak durhaka itu! Ibumu sudah aku telan!” ujar Batu Manganga.
“Ampun, Tuan. Saya sangat menyesal telah membuat ibu bersedih. Saya berjanji tidak akan mengulangi perbuatan saya lagi. Tolong keluarkan ibu kami,” kata Palui tersedu-sedu.
“Aku tidak bisa!” sahut Batu Manganga. “Ibumu sendiri yang memintaku untuk menelannya. Hanya mantra dari tiga pertapa sakti yang bisa mengeluarkan ibumu. Temuilah Indu Bubut, Indu Ampit, dan Indu Balida!”
Segera Palui menemui ketiga pertapa sakti yang memang bertapa tak jauh dari tempat Batu Manganga.
Untunglah ketiganya mau membantu Palui, dengan syarat Palui harus bersungguh-sungguh mengubah sifatnya serta mau membantu ibunya mencari nafkah.
Mantra pertama diucapkan oleh Indu Bubut. “But, but, but! Majuhut Indu Palui bara rumbak Batu Ngangaaa!”
Ajaib! Keluarlah kedua tangan dan ujung kaki Indu Palui.
Indu Ampit menyambung dengan mantranya, “ Pit, pit, pit…! Majijit Indu Palui bara rumbak Batu Ngangaaa!”
Separuh badan Indu Palui keluar dari mulut Batu Manganga.
Terakhir, mantara dari Indu Balida. “Da, da, da! Manunda Indu Palui bara rumbak Batu Ngangaaa!”
Akhirnya, keluarlah Indu Palui dari dalam Batu Manganga tersebut.
Bukan main senangnya hati Palui dan adiknya. Mereka segera memeluk sang ibu. Palui meminta maaf atas perbuatannya pada ibunya.
Sejak itu, Palui menjadi anak yang rajin dan penyayang. Perubahan sikapnya membuat Indu Palui gembira. Mereka hidup bahagia bersama.
Sumber: http://indonesianfolktales.com/id/book/indu-palui-ditelan-batu-manganga/
Rasa Sayange: Filsafat Kebersamaan dalam Senandung Anak-Anak Maluku Bagaimana mungkin sebuah lagu yang kerap dinyanyikan anak-anak sambil bertepuk tangan dan bersantai di pekarangan rumah bisa mengandung cetak biru lengkap tentang etika lingkungan dan tata krama bermasyarakat? Rasa Sayange , warisan lisan dari Kepulauan Maluku (Sumber 1, Sumber 2, Sumber 3), ternyata bukan sekadar lagu permainan tradisional dengan melodi ceria yang mudah dihafal. Di balik bait-baitnya yang singkat, tersimpan sistem pengetahuan tentang hubungan manusia dengan sesama dan alam—sebuah bukti bahwa pendidikan karakter di Nusantara tidak selalu memerlukan kelas formal, melainkan bisa tumbuh dari ruang-ruang bersantai yang penuh keakraban. Warisan Lisan dan Ritual Penyambutan Di Maluku, Rasa Sayange bukan lagu asing yang hanya muncul dalam buku teks pelajaran seni budaya. Lagu ini telah diwariskan secara turun-temurun dalam kehidupan masyarakat, menjadi bagian tak terpisahkan dari ritus sosial seha...
Rasa Sayange: Filsafat Kebersamaan dalam Senandung Anak-Anak Maluku Bagaimana mungkin sebuah lagu yang kerap dinyanyikan anak-anak sambil bertepuk tangan dan bersantai di pekarangan rumah bisa mengandung cetak biru lengkap tentang etika lingkungan dan tata krama bermasyarakat? Rasa Sayange , warisan lisan dari Kepulauan Maluku (Sumber 1, Sumber 2, Sumber 3), ternyata bukan sekadar lagu permainan tradisional dengan melodi ceria yang mudah dihafal. Di balik bait-baitnya yang singkat, tersimpan sistem pengetahuan tentang hubungan manusia dengan sesama dan alam—sebuah bukti bahwa pendidikan karakter di Nusantara tidak selalu memerlukan kelas formal, melainkan bisa tumbuh dari ruang-ruang bersantai yang penuh keakraban. Warisan Lisan dan Ritual Penyambutan Di Maluku, Rasa Sayange bukan lagu asing yang hanya muncul dalam buku teks pelajaran seni budaya. Lagu ini telah diwariskan secara turun-temurun dalam kehidupan masyarakat, menjadi bagian tak terpisahkan dari ritus sosial seha...
Rumah Panggung Bugis: Arsitektur Kosmologis dari Tanah Celebes Mengapa sebuah komunitas memilih mengangkat huniannya dari permukaan bumi yang subur, membangun kehidupan di atas kayu-kayu kokoh yang menjulang? Bagi suku Bugis di Sulawesi Selatan, jawaban atas pertanyaan ini tidak terletak pada pertimbangan fungsional semata—seperti perlindungan dari banjir atau serangan hewan—melainkan pada keyakinan mendalam tentang tatanan alam semesta dan struktur sosial manusia. Rumah panggung Bugis, dengan material kayu yang kokoh (Sumber 1), bukan sekadar arsitektur tradisional yang unik, melainkan perwujudan kosmogoni, strata sosial, dan falsafah hidup yang kompleks (Sumber 2). Kosmogoni Terwujud dalam Kayu Dalam tradisi arsitektur Bugis-Makassar, rumah panggung berfungsi sebagai mikrokosmos yang merefleksikan pandangan kosmologis masyarakat tentang tiga tingkat alam semesta. Konstruksi yang mengangkat lantai hunian dari tanah menggunakan tiang-tiang kayu yang solid (Sumber 1) menciptakan...
Rumah Panggung Bugis: Arsitektur Kosmologis dari Tanah Celebes Mengapa sebuah komunitas memilih mengangkat huniannya dari permukaan bumi yang subur, membangun kehidupan di atas kayu-kayu kokoh yang menjulang? Bagi suku Bugis di Sulawesi Selatan, jawaban atas pertanyaan ini tidak terletak pada pertimbangan fungsional semata—seperti perlindungan dari banjir atau serangan hewan—melainkan pada keyakinan mendalam tentang tatanan alam semesta dan struktur sosial manusia. Rumah panggung Bugis, dengan material kayu yang kokoh (Sumber 1), bukan sekadar arsitektur tradisional yang unik, melainkan perwujudan kosmogoni, strata sosial, dan falsafah hidup yang kompleks (Sumber 2). Kosmogoni Terwujud dalam Kayu Dalam tradisi arsitektur Bugis-Makassar, rumah panggung berfungsi sebagai mikrokosmos yang merefleksikan pandangan kosmologis masyarakat tentang tiga tingkat alam semesta. Konstruksi yang mengangkat lantai hunian dari tanah menggunakan tiang-tiang kayu yang solid (Sumber 1) menciptakan...
Pamali: Ketika Larangan Tak Tertulis Mengatur Kehidupan Mengapa sebagian masyarakat Indonesia yang telah mengenyam pendidikan modern dan hidup di tengah kemajuan teknologi masih enggan memotong kuku di malam hari, bersiul saat senja tiba, atau menanam pohon kelapa di depan rumah? Fenomena ini bukan sekadar sisa primitivisme yang tertinggal, melainkan manifestasi dari pamali —sistem norma yang secara mengejutkan masih eksis sebagai pengatur sosial yang efektif. Pada titik tertentu, pamali menghadirkan paradoks budaya yang menarik: ia adalah "hukum" tanpa tulisan, "polisi" tanpa seragam, namun memiliki kekuatan mengikat yang seringkali lebih efektif dari peraturan tertulis. Kearifan Ekologis dalam Selubung Larangan Di tataran praktis, pamali seringkali berfungsi sebagai mekanisme pelestarian alam yang diselimuti narasi mistis. Masyarakat Sunda, misalnya, mengenal berbagai bentuk pamali yang sejatinya merupakan bentuk adaptasi terhadap lingkungan dan ekosiste...