Beksan Jebeng diciptakan oleh Kanjeng Gusti Paku Alam II. Kemudian tari ini dilestarikan mulai dari Paku Alam III sampai Paku Alam VIII. Tari beksan Jebeng pada awalnya berkembang di Pura Pakualaman. Prinsip yang ada dari tarian ini joged ki bebas, merdika, ning ora sah nggaya; artinya, tarian ini harus dilakukan dengan jiwa yang merdeka. Gerak-gerik tarian dapat dikreasikan oleh penari, yang menghasilkan indah tidaknya suatu tarian atau pas (tepat) atau tidaknya tarian, akan dikembalikan kepada paugeran. Bersumber dari Sri Paku Alam III (1855-1864), beksan Jebeng menggambarkan peperangan antara Raden Arjuna melawan Adipati Karno dengan senjata keris dan jebeng (sejenis perisai).

Beksan Jebeng adalah salah satu bentuk tarian puta alus – yang dibawakan dengan karakter gagah, tetapi ditampilkan dalam tarian yang halus. Beksan Jebeng menggunakan alat/properti jebeng seperti tameng, tetapi bukan tameng. Jebeng diartikan seperti perisai dari kulit berbentuk setengah lingkaran, yang ditanam di kayu pegangan agar memanjang dan sedikit lengkung, yang difungsikan sebagai pegangan.

Dahulu banyak penari dengan latar belakang Surakarta yang tertarik dengan tarian ini. Kemudian para penari Yogya alus mulai diperbanyak oleh Kanjeng Gusti Pakualam VIII pada tahun 1964. Beksan Jebeng dikembangkan dalam wujud kemerdekaan. Beksan Jebeng dikembangkan lagi pada tahun 1991, saat festival ”Visit Indonesia Year”. Prinsip yang dipegang adalah masih dalam lirik dan prinsip dasar tari alus kakung. Lirik beksan Jebeng diambilkan dari lirik dalam Kinanthi Sandhung yang disesaikan dengan alunan gendhing.

Beksan Jebeng ditafsirkan sebagai belajar pola hidup secara sempurna, karena tarian ini mengajarkan nilai, norma, dan etika. Ketika penari memasuki pendopo adat istiadat, maka ada tata cara yang harus diketahui dan dilakukan oleh penari. Berawal dari sini, seorang penari akan belajar tentang nilai harapannya. Beksan Jebeng menjadi gambaran penting seorang pribadi yang mampu memahami dan menguasai nilai, norma, dan etika. Beksan Jebeng Karno-Arjuna menunjukkan adanya peperangan yang menyimpan fungsi simbolik, bahwa seorang yang mengalami konflik harus mampu mengendalikan emosi mereka. Pesan itu disampaikan dalam wujud peperangan batin manusia yang divisualisasikan memiliki perwatakan merah itu jahat, dan putih itu baik.

Sumber : Buku Pentapan WBTB 2018